【如今我終於想通了一件事，人生最重要的事情是開悟】人這一輩子，最大的修行是修心！一個人如果活的不開心，原因只有一個：智商不夠高。
人這一輩子，最大的修行是修心！一個人如果活的不開心，原因只有一個：智商不夠高。
世界上根本沒有“高智商、低情商”這回事。如果有，那是因為智商還不夠高。
一個人最大的痛苦，是認知和慾望不匹配，每天只盯著自己想要的，卻從不想著改變自己。
如果一個人的智商（認知）到了一定層次，一定是一個灑脫又自在的人。
如今我終於想通了一件事，人生最重要的事情，是“開悟”。
無論是孔孟、佛祖、老莊，還是瑜伽，上帝，它們存在的終極目的只有一個：引導我們進入開悟的狀態。
“開悟”是“認知”積累到一定階段的結果，每個人都生活在自己的認知牢籠裡。
每天只想得到眼前的小利益，幻想各種無妄的好處，卻從不想打開自己的思維牢籠。
我們現在腦門上流的汗，都是當年腦子裡進的水。
下面這副圖就是絕大部人的狀態：
他們每天疲於奔命，滿地尋找金子和麵包，他們兩眼放光，卻始終看不到那把能夠打開自己“思維牢籠”的鑰匙，這就是人最大的可悲，終生都是低智商狀態，也叫“執迷不悟”。
如果一個人開悟了，那麼所有的事情都迎刃而解，如果一個人執迷不悟，即便把所有的好機會/資源給他，他也接不住。
“開悟”也是“成長“到一定階段的結果。
人生在世有兩種痛苦：第一種叫生活的苦，是世俗瑣事，是奔波操勞，是熱嘲冷諷，是被收割。 第二種叫成長的苦，是主動改變，是寒窗苦讀，是埋頭奮鬥，是孤獨。
生活的苦和成長的苦，你總得選擇一樣。 如果你能接納成長的苦，就可以避免生活的苦。
否則，你就在生活的痛苦裡不斷輪迴。 就像上圖裡的那個人，每天都在竭力的去抓眼前的麵包。
所以，快樂和幸福不是一種天賦，而是一種能力，是一種洞穿了世界的真相、規律和本質之後的淡定和從容。
人生的意義究竟是什麼？
是我們平時所說的成功嗎？
我見到過很多成功人士，他們生活的並沒有我們想像的那麼完美。
無論一個人取得了什麼樣的成績，總有我們看不到的辛苦。
很多人以為只要自己成功了，就能掙脫整個巨大的枷鎖，而實際上，所謂的成功只不過是換一種修行的方式，嘗試另一種苦難：
成功之前，你遭受的是瑣碎生活的折磨，成功之後你遭受的孤獨的折磨。
也可以說：所謂的成功，無非是換一種方法受苦。
沒有誰的人生是不苦的，無論有錢的還是沒錢的，有權的還是沒權的，在你看得見和看不見的地方，家家都有本難唸的經，人人都有說不出的苦，只是每個人的階段不同，方式不同。
人生是一個天平，一個托盤叫“人前富貴”，另一個天平叫“人後受罪”，這兩者永遠都是平衡的。
其實人生的意義，
就是一場修行。
修行是為了開悟，
開悟的關鍵在於破除“我執”。
絕大多數人，一生都活在自己的短見和偏見裡，只有在臨終的那一刻才能覺醒，發現自己一輩子都活在自己的“認知牢籠”裡，然而此時人生已經即將結束。
怎麼修行？
我們經常看到身邊有這樣一些人，他們為了逃離所處的環境，就宣稱要離開世俗，然後去某個清淨的地方去修行。
它們開始求神告鬼，迷戀那些玄乎的東西。 這其實是現代人逃避現實的一種表現，這其實就是南轅北轍！
《金剛經》裡有四句最經典的話，其中前三句是：
第一句：若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，皆非菩薩。
意思是：如果我們拜的那個菩薩，他擁有像人的樣貌，那都不是菩薩。
第二句：“凡以色拜我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。
意思是：凡是看見我就拜我的人，或者聽到我的聲音就上來求我的人，都是執迷於佛祖表象，這是邪道，永遠都見不到如來。
第三句：“凡所有相皆為虛妄，若見諸相非相，則見如來”。
意思是：如果一個人不再被事物的表象所迷惑，能看透各種事物表象背後的本質，就相當於見到佛祖的真身了。
不著相，不住相，才能見如來，才是真正的修行。
因此，我們要記住一句話：人要向內求，向外修。
所謂向內求，就是當我們有所求的時候，要明白在關鍵時刻只有自己才能救自己，只有自己才能給自己答案，別人只能給自己一個指點或者啟示，最終拯救自己的還是自己。 求人不如求己就是這個道理。
所謂向外修，就是當我們想修行提升的時候，要藉助他人才能修自己，而不是把自己關閉起來誰也不見，甚至跑到深山老林裡躲著，紅塵俗世就是最好的修行。
而絕大部分人都搞反了，有困難的時候總是先想著去求別人，想修行提升的時候，第一時間就想跑到深山老林裡，以為自己變高明了，其實太傻了。
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院廟宇。 你若真能參透規律和本質，你閉眼的那一刻就能望見淨土。
最好的修行道場就是”紅塵俗世“，最好的修行方式就是“紅塵煉心”。
所謂紅塵煉心就是：當你遭遇困難的時候，你要從容應對，當你遇到驚喜的時候，你能坦然處之，用苦難磨礪自己，用誘惑鍛造自己，這就是紅塵煉心。
要明白，我們經歷的每一件事（好事或壞事），遇到的每一個人（好人或壞人），都是來度我們的，我們經歷的每一份驚喜，遭受的每一份痛苦，都是讓我們覺悟的。 或好或壞，或痛苦或開心，都是只是我們修行的參照。
修行，就在當下！
修行不是一種對現實問題的逃避，恰恰相反，每一個現實問題，都是你修行的最佳入口，都是你的道場：
如果你創業的道路艱難險阻，創業就是你的道場；
如果你的愛人之間有隔閡，夫妻關係就是你的道場；
如果你的孩子溝通有問題，教育就是你的道場；
如果你的身體有了問題，生死存亡就是你的道場。
每一件煩惱是道場，每一次情緒是道場，每一次恐懼都是道場。
舉個例子：很多人可以處理好各種工作關係，就是處理不好夫妻關係，每次一和愛人對話，說不上幾句就要爭吵。
假如從現在開始，當你想發火的那一刻，你能站在對方角度思考問題，理解一下對方的不容易，然後心平氣和的溝通，如果你能有10次這樣的經歷，你就會發現夫妻關係會融洽很多，完全可以不用讓自己總是情緒激昂。
更重要的是，時間一長你會因此而變的寬容，因為你看到了別人的苦難，學會以他人角度看待問題，並學會了自我反省，並獲得長足進步，這就是修行。
這個辦法不僅適用於夫妻之間，也廣泛適用於同事之間，父子之間，等等各種關係。
修行的道場就在你人生的每一個痛苦之處，在你每一次想衝動的時候，在你每一次急不可耐的時候。
千萬不要試圖跳過現實的各種問題，妄談修行和各種高尚，那一定是空談。
工作的問題，婚姻的問題、教育的問題、生死的問題，哪裡有問題，哪裡就是我們的道場。
當一個人發現，一切都需要自己才能給予自己的時候，他就開悟了。
修行的目的不是為了與世隔絕，絕塵而去，而是為了一種人生的灑脫，因為你將擁有一種看穿事物的能力，能對世事和人心抽絲剝繭，一眼看穿人心，直達事物本質，於是你將看到最真實的世界。
這就是《金剛經》裡的第四句話：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
意思是：修行到一定階段，你將擁有一眼窺見所有事物本質的能力，此時一切表像在你面前都如夢幻泡影。
萬事萬物在你面前，如同洞若觀火，你可以隨時將紅塵世俗置之度外，這就是一種灑脫。
這種能力，瑜伽稱為“梵”，上帝稱為“愛”，儒家稱為“仁”，佛家稱為“空”，中國人稱為“道”。 我們經常說的得道高人，指的就是這個“道”！
一旦修成了正果，佛家稱為“開悟”，修成之後是“神”；道家稱為“得道”，修成之後是“仙”。
道家的修行靠掌握規律，然後順勢而為，也叫“合其道”。 佛家的修行靠的是因果關係，你為了結這個果而去種這個因，選擇了因就要去忍耐，就是去承受那個苦。
如果一個人能掌握了萬事萬物的規律，那麼就可以不用再吃生活裡的各種苦，也就是說：抓住了規律就可以跳出“因果”這個局。
這就是“得道”，即：掌握了規律，這種人就是“真人”，從此逍遙。
同樣的邏輯：如果你能堅守發心，忍受生活裡的各種痛苦，百般忍耐，也可以超越規律這個局。
這就是“開悟”，即：看到了真相。 這種人就是“覺者”，從此頓悟。
所以，“規律”和“因果”可以互相破譯，“合其道”則可以“控因果”。 如果你符合了規律，就可以跳出因果，如果你能控制因，就可以跳出規律。
世界上真正的牛人往往有兩種能力：或者能一下抓到規律和本質，或者能瞬間看到真相，這種人就是“神人”。
未來社會每個人都要學會修心，修心比努力和拼搏更重要，練就一顆如如不動之心，面對各種外界變化，要把無常當有常，讓紅塵煉心，煉出一個強大的內心，才是未來一個人最關鍵的能力。
修心的最高境界
就是開悟（得道）。
開悟（得道）之前，是“我在活著”，開悟（得道）之後，是“我看著我在活著”，它可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。 跳出三界外，不在五行中。
這就像你在玩遊戲，之前你總以為你是主角，一直在努力打怪，後來有一天你忽然變成了玩遊戲的那個人，於是一瞬間你就看清了自己所有的問題。
能站在高緯審視自己，讓自己看著自己的各種“行動”，隨時糾正自己，這是一種極其強大的能力，可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。
從此開始游刃有餘。 這就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人。
人生一旦開悟（得道），就看到了真相，就認清了人生本質，這種人的人生從此只能自己做主了。
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