㊙️地獄有多苦?「三界之中,無非牢獄;暫時快樂,終歸無常!」(How painful is hell)

「三界之中,無非牢獄;暫時快樂,終歸無常!」

一、「地獄有多苦!」地獄裡面有多苦呢?是怎樣的苦惱呢?

阿難曾經問佛:佛陀啊,請您老人家慈悲開示地獄的苦惱,讓眾生能夠知苦厭離。問了好幾遍,佛都默然無語。阿難說:哎?佛啊,為何不為我們開示啊?佛說:地獄的苦惱不能說、不能想。如果有人能夠把地獄的苦如實地說,而另外有人也能夠如實地聽,這兩個人當下就要斃命,當下就要吐血,身暴而亡。為什麼呢?佛說:地獄的苦惱,太苦了!超過我們人的心力,你無法接受、無法想像,只要想到,就要爆炸;聽的人能夠聽懂、能聽明白,也要爆炸,沒法接受。所以說無法形容、無法想像。現在有人專門做恐怖電影。看恐怖電影,有的人一看,當場就得心髒病死掉了,因為太恐怖了。那個跟地獄來比,簡直是千萬億分不值一分,那個還是人間可以想像、可以表達的。所以,佛陀慈悲地說:我打一個比喻給你們聽,略微知道地獄的苦惱:有一個人叛國投敵,被國王抓起來治罪,怎麼治罪呢?早晨給他身上紮一百槍,扎遍了身上每一片,一百槍扎進去、拉出來,血肉模糊。中午國王就問:哎,那個囚犯死了沒有?獄卒回答說:這個人命大,扎一百槍沒有死。'國王說:沒有死啊,再扎一百槍。身上已經是血肉模糊了,再扎一百槍。晚上國王又問:這個人死了沒有?還沒有死。還沒有死啊,再扎一百槍。他說:沒有地方扎了,全部都扎滿了。哎,不管,就在這個血肉模糊上,再扎一百槍。世尊就講:一個人日受三百矛,(就是一天被扎三百槍,這樣的苦惱──我們大家想一想,我們身上紮一根小刺兒,哎喲哎喲!一根刺扎在手指上就感覺難過;如果在腳上踩一根刺,或者有一個瓦片把我們的腳割了,就痛得不得了!那麼,從早上到中午、到晚上,身上紮三百槍的苦惱,我們不敢想像。)然後,世尊在地上撿起一塊小石頭,對阿難說:日受三百槍之苦,如同這塊小石頭;地獄之苦,比須彌山還要大!須彌山我們不知道了──比喜馬拉雅山還要大。你說這塊小石頭跟喜馬拉雅山怎麼比?所以說,地獄的苦惱是難以形容的苦惱。有的人說:我不往生,下地獄就下地獄,無所謂。這可不是開玩笑的。大家離開三惡道,應感到慶幸。

二、「蕅益大師慈示」:三界之中,無非牢獄。暫時快樂,終歸無常。眾生燕雀處堂,罕思出離,惟逆境當前,庶幾生遠離之心。故佛稱八苦為八師,非虛語也。公冶長在縲絏而非其罪,聖賢不以為恥。世出世求無忝己己躬而已。素患難行乎患難,婆藪仙人在地獄,化無量獄眾,發菩提心。遍融達觀憨山三大師,坐刑部牢時,勸牢中無量人,歸敬三寶,持齋念佛,或藉現在脫苦,或藉永出輪迴。惡因緣是好因緣,莫謂囹圄非自利利他地也。歸依三寶,奉特五戒,自念佛,勸他念佛,自斷十惡,勸人莫行十惡,自修十善,勸人同修十善。此十善法,(雖下品為神因,中品人因,上品天因)。(而上上品則為羅漢辟支佛菩薩如來之因)。黽勉修持,久而不替,不惟現災可脫,而無始三界牢獄,亦將從此永離矣。《楞嚴經》能在十方世界拔除眾生出脫苦海,所謂地獄之苦、餓鬼之苦、畜生之苦、盲苦、聾苦、啞苦、怨憎之苦、別離之苦、欲求不得之苦,以及五陰熾盛之苦,大大小小各種橫禍之苦等等.....,一切都可得到解脫。

三、「虛雲老和尚」:地獄,未為苦,不了自心,最為苦。古人說:「勿待老來,方學道,孤墳多是,少年人!」人到,年老時,百般,痛苦,耳不聰,眼不明,四肢無力;吃不得,睡不得,行不得;這種,苦處,年輕人,是不曉得的。我年輕時,和你們一樣,看見,老來呆,總不願意與說話因他,是聽不到,眼淚水和鼻涕,看見,就惡心,怕和老人一塊住。現在,我老了,才知道,老的苦。人老了就一天,不如一天,我從雲門,鬧事後,也是一天,不如一天。久已是一朝,臥疾在床,眾苦 ,縈纏,逼迫,朝夕思忖,前路茫茫。道業未成,生死不了,一口氣不來,又要投生。「萬般帶不去,惟有業隨身!」少年不修,晚年,就會如此。你我,現在,都是堂堂僧相,容貌可觀,皆是,宿植善根,感斯異報,就不要把,這善根種子,打失了。洞山問僧:「世間,什麼物最苦?」僧云:「地獄,最苦!」洞山云:「不然!向此,衣線下不明,大事,始是苦!」能明 大事,即無,地獄因。故,地獄,未為苦,而,不了自心,最為苦也。想,明大事,就要努力精進,不要 ,悠悠忽忽,兀兀度時。白天,應緣遇事,要作得主。白日,能作主,夢中,才作得主。夢中,作得主,以至病中,要作得主則,臨命終時,才做得了主。這幾樣,能作得了主,是由平常,能強作主宰,而來的;能強作主宰,就易悟道,了生死。不悟道,生死不能了;悟道不難,總要,生死心切。具長遠,堅固,向道之心,至死不退,今生能不退,雖未悟,來生再努力,何有,不悟之理!「楞嚴經」二十五圓通,位位都是,經過,久遠劫來,長期,修習,才成功的。我們,生死心不切,不發,長遠心,病來,知念,生死,病好,道念,就退了。所以《楞嚴經》說:「凡夫修行,如隔日瘧!」病時,有道,病退無道;無明起時,如瘧,退則好人。故要,努力精進,生懺悔心,堅固心,不要,今日三,明日四。修行要,一門深入,以一門為正,諸門為助,各修一門,彼此不互謗。謗法、輕法、慢法 都不對。欲想佛法興,除非僧贊僧;互謗,是佛法的衰相。佛子,專心向道,痛念生死,衣不足,食不足,睡不足。昔,裴休丞相,送子出家。子是翰林,拜,溈山祐祖,名法海。訓以警策,箴云:「衣食難,非容易,何必千般,求細膩;清齋薄粥,但尋常,粗布麻衣,隨分際;別人睡時,你休睡,三更宿盡,五更初,好向釋迦,金殿內!」溈山老人要法海他每天挑水,供養大眾。有一天,他挑水,挑得太累了,心裡說:「和尚吃水,翰林挑,縱然吃了,也難消!」回來時,溈山老人,問他:「你今天說了,什麼話?」法海答曰:「沒有,說什麼!」後來,溈山老人揭穿,他心裡的話。並說:「老僧,一打坐,能消,萬擔糧!」所以。出家人不管你,出身怎樣富貴,到了佛門,就要,放下一切。專心向道,才算是,有本色,禪和子!

四、「淨空老和尚開示」:(獄苦報償)!「喻(獄苦報償)」。世尊為我們說殺業,十惡裡面的殺業。講完三途苦果,又用比喻來為我們說法。我們看經文:「譬如世法牢獄。」世間犯罪的人關到監牢獄去。「劇苦極刑。魂神命精。隨罪趣向。所受壽命。或長或短。相從共生。更相報償。」經文雖然不長,說了很多事情。我們看念老的註解。『譬如世法牢獄,劇苦極刑』。犯了重大的罪惡、罪過,這是我們見到的,我們能體會到的。「《嘉祥疏》曰:譬如王法者」,這是引比喻這些樣子。「報輕在前,重苦在後」。這個報輕是什麼?受法律的制裁,你造作的罪業,重罪判死刑的,還算是輕。報輕在前的時候,「先杻械詣市殺之」,杻械是手銬、腳鐐,這些刑具戴在身上,到刑場裡面去受刑,這是我們看到的。我們看不到的,世間刑罰他受了之後,還有死了以後到哪裡去,這個才可怕,這才叫真正麻煩事情!死了以後墮三途,三途頭一個是墮地獄。「先現報後入地獄」,特別重視的就是後入地獄,這一句太可怕了!墮到地獄,這叫極刑,受刑達到極處。它的意思是說,「作惡受報,先受現世輕報,身後復受重報。如王法中,懲治罪犯,先置獄中,身被枷鎖,受諸劇苦。此喻現身苦報」。最後處死刑,「處以極刑,斷其生命」。「極刑」這兩個字是比喻「地獄」。「地獄之苦,如火焚身也。又死後墮入三途,乃有泥犁」,就是地獄,「禽獸」是畜生,禽獸,「蜎蠕之屬」,這就是小爬蟲,小蟲一類的,畜生道。「地獄尤苦」,所以稱之為「極刑」。人要是曉得這個事實真相,何必去犯罪?犯罪的日子不好過,沒有被人發現,提心吊膽,晝夜不安,恐懼。一旦被人發現,被刑警逮到,那就是這個經上講的,披枷帶鎖,在監牢獄裡頭受苦。判了死刑,執死刑之後,身被殺了,並不是說就沒事了,要沒事了那很好,世間法律你沒有逃過,死後之後,還有地獄、餓鬼、畜生,你沒有法子避免。所以死後墮入三途,就有地獄、畜生。地獄尤苦,這是經上講的極刑。「魂神命精」,這句話是「《漢譯》」,「《魏譯》作魂神精識」。精識也就是魂神。「《無量壽經鈔》曰:有云第六識名魂神,第八識曰精識」,都講得通。「今此命精,即第八識阿賴耶,乃去後來先作主人者」,我們中國俗稱為靈魂,在佛法裡叫第八識,阿賴耶識,所以命精就是第八阿賴耶,乃去後來先作主公,所以稱為「命精」。一個人人死斷氣,阿賴耶識沒離開,就是說你的神魂沒離開,這一點請同學們要注意。如果送往生,最安全的方法,他斷氣之後八個小時不要動他,不要去碰他,他的床鋪都不要碰。為什麼?他的靈魂沒走,就是阿賴耶沒走,阿賴耶沒走,他感到痛苦。八個小時之後比較安全,最安全的最好是十二個小時,十四個小時那就肯定走了,那個時候再動他就沒事了。所以為什麼人斷氣八小時之內不能碰他,道理在此地。走,它最後走,來的時候它是先來投胎,所以來先後去,去是最後去,來是最先來,它來投胎,依靠父精母血做它的身體,第一個來,投胎它最先來,死了它最後走。這個常識我們應該要知道。「此第八識相似相續,捨命之際,隨重投墮」,這個重,造作的重業。業有善、有惡,重的善就是大善,重的惡就是大惡。大善生天道,次善次一點的生到人道,善多惡少。如果是惡多善少,他的阿賴耶到哪裡去?到三惡道去了,經上講的畜生、餓鬼、地獄,這叫三途。三途進去容易,出來很難。佛在經上講的話我們要相信,不是佛嚇唬人的,佛沒有嚇唬人的必要,句句是實話,到時候你完全驗證了,那個時候後悔來不及了。殺、盜、淫,這個罪重。妄語、兩舌、綺語、惡口,比殺生要輕,這叫造口業,僅次於殺生。再輕的就是不善的念頭,有不善的念頭,沒有不善的行為,還有起心動念。純善沒惡,那就是佛給我們講的十善業道,身善、口善、意善,身,不殺生、不偷盜、不邪淫;口,不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口;意,不貪、不瞋、不痴。十善是佛法的大根大本,八萬四千法門,無論你修學哪個法門,從哪裡開始?從十善業道開始。要記住淨業三福,淨土宗《觀無量壽佛經》上佛所說的,說出這三條,修福,叫三種福報。叫命精,這個地方命精就是阿賴耶,就是妄心,所以投胎它先來,死了以後它最後,最後離開身體,阿賴耶識。這幾句我們念一念,「第八識相似相續,捨命之際,隨重投墮」,隨著他重的業,造作最重的業,他要墮到地獄,所以經上講『隨罪趣向』,最重的墮地獄,輕一點的墮餓鬼,再輕一點的墮畜生,就是這個意思。「依其罪報,投入惡趣」,惡趣就是惡道,地獄、餓鬼、畜生,叫三惡道,他到那裡去了。如果他要投到無間地獄,麻煩了!無間是什麼意思?受苦沒有間斷叫無間。換句話說,還有小一點地獄,受苦還有休息的時候。無間地獄受苦沒有休息,你從進去,必須罪統統受盡了,報完了,你才能出來,當中沒有分秒時間它停止的,這是最可怕的、最嚴重的果報,「永劫難出」。殺、盜、淫容易做,妄語、兩舌也容易造,貪、瞋、痴很不容易回頭,這些都是無間地獄的業因,你說多可怕!佛菩薩慈悲,對這些事情瞭如指掌,苦口婆心勸導我們。我們不相信,或者半信半疑,口念彌陀,壞事還照幹。這些都是在造無間地獄的罪業,將來你沒有辦法脫離,到那個時候後悔來不及了。永劫難出,「是名或長」,長是壽命長。「或為微菌」,微菌是細菌,壽命很短,「剎那生死,是稱或短」。或短就是,投胎到細菌裡面去了,壽命短。投胎到無間地獄去了,壽命長,非常可怕。「《會疏》曰:如八大地獄及長壽鬼云或長」,鬼裡頭有長壽的鬼。「如飛蛾蜉蝣等云或短。其中壽命無量差別」,壽命的長短差別很大很大,「皆是宿業所感」。壽命從哪來的?自己造作的,你得的這個身,你受的這些罪業,沒有一樣不是自己造的,自作自受。「善趣以壽長為福」,壽命長好,享福;惡道以壽命長為苦,無間地獄的壽長,無量劫都出不來,不能疏忽。我們想想,我們沒學佛之前造些什麼業,學佛之後又造些什麼業,細心去觀察、去反省,我們將來的命運自己就曉得,不必問人,清清楚楚、明明白白。

五、我們每個人生生世世以來都造了無量罪業,怨家債主都在等待機緣討債,他們想念我們,比我們想念兒女還要深切。現在如果有一個人快命終了,有什麼法能夠救他,順便也把在他旁邊的怨家債主通通救離地獄之苦呢?(最好的方式就是臨終的時候為他助念、為他開示,引導他也一起念佛)。為什麼?(因為在你為他開示的當時,怨家債主在旁邊聽到了,他也想往生啊,因為他也想離苦得樂)。接下來,「南無阿彌陀佛」一念出來,伴著佛號,立刻當場放光,阿彌陀佛同時拿著蓮花,出現在他的面前。臨終的人,還有附近的孤魂野鬼、怨家債主,就通通好像坐船一樣,一船的人馬上就到極樂世界了。想想看,這樣念佛的功德有多麼大!多麼殊勝!(所以要化解怨結,償還業債,只有稱念南無阿彌陀佛,不但最簡易,也最殊勝)。人吃虧不是虧,失掉人生才是真正的吃大虧!在人間吃點虧算什麼!今天被人家講一講又算什麼?要懂得,(人吃點苦不算苦,進入地獄那才是真苦!)短暫的一生能夠聞到佛法,就是一個大福大慧之人。《念處經》云:地獄有情受獄火,餓鬼感受飢餓苦,旁生感受互食苦,人間感受短命苦,非天感受爭鬥苦,天境感受放逸苦,輪回猶如針之尖,何時何地皆無樂。

六、十惡,或稱十惡業道、十不善道,在佛教中指十種嚴重程度之惡行。行此十惡者當招致地獄、餓鬼和畜生這「三惡道」苦報的惡業。《南史·高逸傳論》指出:「今則十惡,墜及五無間,刀樹劍山,焦湯猛火。」「佛說未曾有經」記載:「起罪之由,為身,口,意。身業不善:殺、盜、邪淫;口業不善:妄言、兩舌、惡口、綺語;意業不善:嗔恚、憍慢、邪見。是為十惡,受惡罪報。」常用口訣:身三,口四,意三。殺生:謂殺害生命。偷盜:謂盜取財物。邪淫:謂淫穢不雅。妄語:謂虛假不實之語。綺語:謂花言巧語。惡口:謂罵人惱人之語。兩舌:謂離間兩方之語。貪慾:吝嗇貪財。嗔恚:怨恨暴怒。邪見:不講道理。在一些佛學書籍中,用詞雖略有不同。《佛學常見辭彙》分別是:殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、惡口、兩舌、貪慾、嗔恚、愚痴。「一代高僧妙蓮老和尚:七情六欲捨不了,那就是地獄道。」「念地獄苦,發菩提心」,「念」就是心心念念而不忘。我們平常聽聞的是:「思地獄苦,發菩提心」,「思」就是時時不要忘記。為什麼要常「思地獄苦,發菩提心」?因為我們眾生的心念,無時無刻不都是思念七情六欲,那就是地獄之根。現在我們要思地獄苦才會發起菩提心,菩提心就是覺悟之心,捨除六凡之道,修習聖道。凡心不亡,(七情六欲捨不了,那就是地獄道。)

七、「集一定要捨,苦才能斷!」「總而言之,不出三界生死。聲聞之人諦審生死實苦」,這不是假的,我們現在在苦中作樂,不知道苦,等到苦現前了,後悔來不及了。小乘人比我們聰明,比我們高明,他知道三界都苦,苦是真的,所以他才想脫離三界,想超越六道輪迴。苦,這從果上講的,果必有因,為什麼會有這麼苦?這第二個『集諦』,集是什麼?招集。『謂聲聞之人,諦審煩惱惑業,實能招集生死之苦,故名集諦』,萬法因緣生,這裡頭就有因有果。六道怎麼來的?煩惱,迷惑,造業,所招集的六道生死輪迴的果報。你的心善行善,所感的果報,就是你招集的果報是人天;那你的心不善,言行不善,你所招集的是餓鬼、畜生、地獄,這三惡道統是自己造的,決定不可以怨天尤人,與人不相幹,這個不能不知道。與任何人不相幹,起心動念是我們自己的事情,別人可能給我們做增上緣,讓我們生氣,讓我們歡喜,那是外面來的,可是他自己接受,自己不接受不就沒事嗎?別人誘惑我們,我們如如不動。小乘就有這個本事,他怎麼會如如不動?他知道這是假的,不是真的,也就是他對於苦集滅道搞清楚了,集他一定要捨,苦才能斷。「妙蓮老和尚甘露法語」:地獄既是心造的,阿彌陀佛的佛國也是心造的。阿彌陀佛為什麼要造國土?為了成就苦惱眾生到那兒去,不必再受輪迴之苦。釋迦世尊知道那裡清淨安樂,所以教我們要求生極樂國土。我們要聽佛言,決定求生西方。「涅槃經」也說:墮三惡道者,如大地土;受生人界者,如爪上土。有一句話說:「思地獄苦,發菩提心。」就是說,一旦想到有地獄之苦,就要發起「上求佛道,下化眾生」的學佛修行之心,希望自己以及生生世世的父母兄弟、六親眷屬,包括所有眾生,都離開地獄,離開三惡道,離開六道生死輪迴。對我們修淨土法門來講,就是「思地獄苦,發往生心」,發起「願生極樂,專稱彌陀」的心。善導大師有兩首偈也讓我們警惕,在《善導大師全集》六四五頁「般舟讚」說:一切時中憶地獄,發起增上往生心;誓願不做三途業,人天樂報亦無心。忽憶地獄長時苦,不捨須臾忘安樂;安樂佛國無為地,畢竟安身實是精。讀到地獄的種種苦狀,尤其是讀到阿鼻地獄無間受苦,更讓我們發起增上的往生心。

「李炳南老居士慈示《因果可轉變》」

壹、《戒殺是息刀兵之本》

諸位老師。各位佳賓大德。各位同修:學人今晚第一次來談談淺近的佛法。與諸位互相來研究。
敬請諸位多多指教。我們人生。生存在這世間。
一種苦未了。一種苦又再來。可以說是八苦交煎。苦不堪言。其受不了!但是除了八苦以外。
還有許多未定的苦。如刀兵災禍。真是一言難盡。

甲、《刀兵來源》

我們大家要明白。這些痛苦是從何處來的?凡事不離因果。過去造了八苦的因。現在就要受八苦的果。了知因果的關係。就知道刀兵劫也是一種果報。可是有一部份人。不相信萬法皆有因果之說。因為他沒有研究佛法。所以就不相信因果的道理!既然不信因果。那麼刀兵劫是什麼原因?
且請你說說看!我們就來追求到底。看看刀兵劫的原因是什麼?

一、《凡智知現在》

諸位要知道。世間凡夫的看法。與聖人的看法。根本不同?凡夫的看法分二種:第一種:他認為刀兵劫。是帝國主義的侵略者所造成的。這是欲征服世界而引起戰爭。再一種的看法:是認為國內的野心家。不守本分。擾亂內部治安。叛國造反而起戰鬥。所以就發生了刀兵劫難。一般的凡夫以為這二者。就是刀兵劫的原因。其實這並不是根本的原因。不過是一種助緣而已。聽你這樣講:刀兵劫是緣。那麼因在那裡呢?這不是普通人能了解的。一定要智慧高的聖人方能了解。

二、《聖智見往昔》

佛法無邊。只有佛教。才能夠說得清清楚楚。舉一個比喻:拿一粒瓜果的種子種在土地裡。「這叫因」。後來種子出芽長大。「瓜果成熟叫果」。助緣就是幫助成長的機會。好比種子。種了以後就要澆水、日曬、施肥。方會結果。所以必定要有因有緣。才會結果。這樣看起來便很明顯。「見果知因」。好像見瓜。就知道由瓜的種子生起來的。現在所以有刀兵劫的果。亦是過去造了刀兵劫的因。
諸位要知道。「刀兵劫既是結殺的果」。其因。當然離不開殺因。加上帝國主義者和野心家的助緣。
就發生了刀兵劫的果。但是這種的因。凡夫不知。
只有佛菩薩才能夠了解。這並不是空講。亦不是推測。佛菩薩是有天眼通的。所以看刀兵劫的因果。看得很明白。了知眾生自古以來……「斷不了殺業!沒有一個不殺生的。」殺生可分二種:一種是直接殺。一種是間接殺。造此二種殺業的因。
積久遇緣就結成刀兵劫的果。什麼叫直接殺?間接殺呢?屠夫就是直接殺豬、殺羊、殺牛。「叫直接殺」。因為我們天天要吃肉。他才宰殺。是為我們殺的。《此謂間接殺》。這二種就是殺因。

乙、《殺生主犯》

聽你這樣講起來。直接殺的人罪比較重。間接殺(吃肉)的人罪比較輕。是不是?大家都以為直接殺的罪重。吃肉的人罪輕。是不對的!政府的法律。犯罪亦分二種:分主犯從犯。主犯就是自己去做。從犯就是幫兇。可是直接殺生的人是主犯呢?還是吃肉的人是主犯?是不一定的。譬如屠戶。自己殺了豬去賣的時候。就是主犯。買肉的人就是從犯。但是肉不夠賣。買肉的人還有很多。
屠夫就再殺。此時買肉的人變為主犯。屠夫就變為從犯了。如是因。便各得其報。現在的人比古時候的人。不肯相信因果報應的道理。從前不但普通人怕因果。就是屠戶亦害怕因果報應!所以他要殺豬的時候。就是念念有詞:「豬呀!豬呀!你莫怪!你是人間一道菜!他不吃。我不宰。你向吃的人去討債!」然則!吃的人也念念有詞:「豬啊!豬啊!你莫怪!你是人間一道菜!他不殺!我不吃。你向殺的人去討債!」你看。殺豬的人不是亦怕豬來討債嗎?吃的人也怕豬來討債啊?
但究竟是要向吃的人討債。或是對殺的人討債呢?
俗語說的好:「冤有頭。債有主。」所以吃有吃報。殺有殺報。

丙、《刀兵劫狀況》

話說到這裡。我們已經明白刀兵劫的原因了。那麼刀兵劫到底是怎樣的可怕呢?有的人曾親眼見過的。可是時間過久就忘掉了。有的人根本沒有見過。不知道刀兵劫的可怕。所以我現在把刀兵劫的狀況。分為四種來說明:

(1)【殺人】
古時候打仗以後。老百姓就跟當兵的同生死。對方一旦攻入城內。無辜的老百姓也和兵一樣被殺死。發生屠城悲慘的事情就是如此。有的就會說:
古時候已經過去了。現在是沒有屠城殺人了!要知道現在是立體戰。更利害!更悲慘!甲國製造原子彈!乙國亦製造原子彈!我請問大家。製造原子彈的目的在何處?是否永遠放在倉庫裡?假若一粒原子彈從空中投下來。什麼人都不能絕對保證。不會死在戰火之下的。

(2)【放火】
有戰爭就有放火。現在有什麼汽油彈、燒夷彈等等。專為燒燬對方。一旦起了火。不是燒死就是房屋財產一概燒光。

(3)【家破】
為了避免戰亂的傷亡。就要逃避。家庭也就破了。
像內地的同胞。他們的故鄉有很多田園、萬貫的家財。都因戰爭不能帶出來。

(4)【人散】
炮火迫近城內。趕緊想要逃走。一手拉男一手拉女。車站馬路。人潮擠得水泄不通。車開了耳聽著孩子的哭聲。也沒有辦法。父母妻兒兄弟都離散。刀兵劫就是這般狀況。刀兵劫的情形。內地同胞比較明白。因為我國三四十年前是【軍閥作戰】。這省跑過那省。又【中日戰爭】。飛機炸得家破人亡。本省人亦有少數嘗過這種滋味。現在刀兵劫雖然未到。可是因造了太久。一旦遇緣就爆發。但是當刀兵劫的緣未到前。是有辦法挽救的。
不過多數人不信刀兵劫的因果。也就愛莫能助了。
學人且舉古時候。一位有證有得。「慈壽禪師」的偈來證明。便知刀兵劫的因果絲毫不錯。偈云:
世上多殺生。遂有刀兵劫。負命殺你身。欠財焚汝宅。離散汝妻子。曾破他巢穴。報應各相當。洗耳聽佛說。

丁、《慈壽禪師偈解》

上二句說:世上多殺生。遂有刀兵劫。上句是說:
世間的人多殺生是因。下句遂有刀兵劫是果。此二句從理方面來講。古人說:和氣致祥。戾氣致乖。意思是說:和氣就會吉祥。是好的。戾氣致乖。是不好的。冤魂會來討債。上面說的屠夫之詞。你想想看:要向吃肉的人去討債。因為欠他太久。他就要來討還債務。還什麼債務呢?那就是刀兵劫。話說到這裹。恐怕大家不相信。再舉一條事實來證明。

1、「宋僧入定知安陽劫」

在宋朝徽宗皇帝時代。北方金兵向南攻下來。所到的地方。都通通被他焚燒殘殺。尤其河南安陽鎮。所遭受的災禍最慘重。當時在安陽的地方。
有一位高僧能入定觀察因果的事情!安陽的人覺得這樣慘重的災難!不知什麼原因?其中必有緣故?就去拜問這位高僧。高僧就對大家說:因為安陽的人過去所造的殺業。比別的地方多的緣故。
所以這次所遭受的刀兵劫災禍。亦比別的地方利害。可是這個殺業的報應。還沒有盡。刀兵的災害還會繼續而來。你們安陽的人趕快迴心轉意戒殺。就可減輕將來的惡報。但是安陽人都不相信這位高僧的話。依然還是大殺特殺。以後連續好幾年兵火連綿。安陽人民每次都是慘遭屠殺。後來才相信這位高僧的話是對的。可是已經來不及了。這條公案證明:「殺生是因。刀兵劫是果。」
三、四兩句偈說:負命殺你身。欠財焚汝宅。上一句是說:因為你殺了他的性命。所以他就來殺你身。下一句是說:你欠他的錢財不還他。他就來燒你的家。使你損失財產。這二句從理方面來講是因果定律。有了因再遇到緣成熟的時候即結果。假若要消災免難。必定要在果未成熟的時候。
等待果成熟就沒有辦法消災難了。諸位假若不相信。我再講一條公案給大家證明。

2、「琉璃王滅釋迦種姓」

釋迦牟尼佛在世的時候。琉璃王引了大兵攻擊迦毗羅閱城。還沒有開始打仗以前。釋迦世尊曾經親自去見琉璃王。要求和平解決。但怎樣談都講不和。所以佛就吩咐釋迦族不要攻擊。只要防守就好。琉璃王的兵攻入城內。將居民亂殺。佛陀的弟子們大家都請佛設法解救他們。這個時候。神通廣大的目犍連尊者。用佛的缽將釋迦親族三千人攝入缽內。投上天上。以為這三千人。我把他們全救出來了。等到琉璃王戰爭停止後。目犍連尊者就把缽拿下來一看。缽中的人已經變成血水了。目犍連尊者就向佛陀請問:此番大災難的因果。世尊說:這是定業難轉。因為過去多生以前。迦毗羅閱城附近。有一個漁村。村中有一個大魚池。村中的人民把池內的魚全部網來吃完。
最後一條大魚也被殺吃掉。只有一個小孩從來沒有吃過魚肉。只是好玩敲了大魚頭三下。世尊又說:諸位要知道。當時的大魚就是現在的琉璃王。
小魚們就是現在他的軍隊。漁村的人們就是現在被他們殺的釋迦族。當時那個沒吃過魚肉的小孩就是我。(佛指自己)。因為當時我敲了魚頭三下。
現在就為這件事情頭痛三天。諸位想想看。佛也是如此定業難逃。這樣看起來。已經成熟了的果。是無法解消的。五、六兩句偈:離散汝妻子。曾破他巢穴。這二句的意思就是說:在這刀兵劫中妻離子散。其原因就是你過去……曾經破壞過鳥類蜂類的巢穴。這就是報應。因果報應的道理絲毫都不差錯的。但是有的直接來報。有的間接來報。有的變成怨家來報。亦有變成父子夫婦兄弟來報的。這亦要講一則歷史故事來證明。

3、「方孝孺之父造墳燒蛇」

明朝的時候。有一位歷史上很有名的人。名叫方孝孺。他是保護明大祖朱洪武開創天下。太祖死了以後又協助惠帝的一位忠臣。在方孝孺未出生以前。他的父親選擇了一塊地。四面八方風水很好。乃準備造一個墳墓。將他祖先的骨骸埋葬。
結果當天晚上做了一個夢。夢見一位穿紅衣的老人。向他禮拜。哀求說:你所選的風水地點。正是我住了很久的地方。我哀求你再寬延三天。等待我的子孫搬到別的地方去後。你再造墳墓。我一定報答你的恩情。恭恭敬敬的說了三次。千叮萬囑。要求三天後才掘土。然後禮拜而去。方孝孺的父親夢醒以後。自己想說那裡有這種事情?
夢中的事多是虛無漂渺的。已經看了明天吉日。那能再延三天?就命令工人開工掘地。掘至地下。發現一穴。穴中有紅蛇數百條。他就用火把紅蛇全部燒死。當天晚上又夢見那一位紅衣老人。
滿面怨恨。啼啼哭哭向他說:我至心哀求你。你竟然把我子孫八百全部燒死在火中。你既然滅我族。我亦要滅你族。後來這個燒蛇的人。墳墓做好後就生了方孝孺。方孝孺的舌頭尖如蛇形。後來長大成人。官做到翰林學士。是學問很好。又忠又孝的人。到了明太祖死了以後。北方的燕王。
想奪取他侄兒惠帝的帝位。就引兵南下攻入南京。
一切文武百官都投降。唯有方孝孺不肯投降。燕王就命令方孝孺寫榜文詔告天下說:燕王為保護明朝江山而攻入南京城。方孝孺知道實情並非如此。就寫出報告說:燕賊篡位。立即觸怒了燕王。
大發脾氣說:你不怕滅九族嗎?方孝孺就答:滅十族怎麼樣呢?燕王聽了大怒!就說:好。我就滅你十族。但燕王一想。只有九族。那有十族?
想來想去。他有老師。亦算上一族吧!諸位。以上是歷史上的事實。方孝孺是紅衣老人來投胎的。
也就是被燒死八百條紅蛇的首領。這次被殺的十族。共八百人。與燒死的八百條蛇是同一數字。
你看因果報應豈不是絲毫不爽嗎?最後兩句偈是:
報應各相當。洗耳聽佛說。此二句是結語。前面講的理論與事實。有前因後果。報應各相當。所以我們要洗洗耳朵。好好的聽佛說的話。佛是大智慧者。有宿命通。能知過去未來事情。並且有天眼通。徹上徹下看透了一切。話說到這裡。有的就會說:佛既然有神通有能力。琉璃王滅釋迦族的時候。為甚麼不救他們呢?要知道。佛是大悲心的。但因為眾生造的共業。因果報應是一定的。眾生現在造惡因。將來必定受惡果。所以佛教眾生用正確的方法來解決。什麼方法呢?那就是解怨斷惡因的方法。你若不造惡因。將來一定不受惡果。好比剛才講的。過去一鄉村的人假若沒有吃一池魚的因。就沒有琉璃王滅釋迦族的果。
而琉璃王造了殺人大罪。又是惡因。不久就被火燒死。墮下地獄。這就是惡果。

戊、《戒殺次第》

諸位請看學人今天所講的題目是:「戎殺是息刀兵之本」。現在刀兵劫亦已擺在眼前。刀兵劫是從殺因而來。我們應該不造殺因。叫做【戒殺】。以免將來受刀兵劫的痛苦。此是根本辦法。又【刀兵劫是共業】。但是【有共中之不共】。意思是別人皆造殺業。獨獨我不造殺業。我就不和別人同受共業的苦報了。可是常常聽人說:我沒當屠夫。我亦不殺生。但是要我不吃肉是不可能的。怎麼辦呢?
你不殺生很好。我給你介紹方便法。因為刀兵劫有三等的災難。「戒殺也有三等的功德」:

【上等功德】會息滅上等災難!
【中等功德】會息滅中等災難!
【下等功德】會息滅下等災難!

【上等功德】:
是長年茹素。若做不到。須要看果怕因。

【中等功德】:
是六月、十二月及每天早上吃素。這樣假若做不到。就做下等功德。

【下等功德】:
是十齋、六齋、隨分花齋。以及佛菩薩的聖誕日吃素。最少限度亦要吃三淨肉。什麼叫三淨肉呢?
就是不見殺。不聞殺。不為我殺者。

話說到這裡。忽然間想起前天看見……一家素菜館有一對聯。很有趣味。上聯是:持齋一日。天下殺生無我分。下聯是:債有誰知。戴兩支角古今還。意思是說:吃素一天。今天殺幾千萬活物。也沒有我的罪分。討債還債什麼人能知道呢?你看牛羊頭上二支角。自古一直到現在。都是討了再還。還了再討。我們想想看。可怕不可怕。奉勸諸位。為了消滅正將來臨。可怕的刀兵劫難。趕快來持素。趕緊要戒殺。

貳、《因果可轉變》

諸位老師。各位大德。各位同修:前次講的【戒殺是息刀兵之本】。我們大家已經明白要消除刀兵劫的災難。必須要放下屠刀學佛。這樣改往修來的辦法。是否確實可靠呢?學人接下來要講的就是【因果可轉變】。

甲、《因果定律》

(1)【不消滅】
在座的各位。有的必定會想:你講因果可以轉變。似乎不合佛法道理。佛法是講有因有果。因果定律是不消滅的。你為什麼說因果可以轉變呢?
對!因果定律是不能消滅的。經中也有一首偈說:
假使千百劫。所作業不亡。因緣會逢時。果報還自受。意義是說:即使過了百千劫那樣久的時間。
各人所造的罪業仍是不會消滅的。要知道因與果的中間有個【緣】。因與緣會逢的時候。果報還是自己要受的。

(2)【不抵銷】
假若過去作惡很多。現在作出很多的善來抵銷也不可能嗎?對!不可能!因為因果定律是無法可以抵銷的。善有善報。惡有惡報。是一定的道理。
好比一塊土地上同時種下瓜種。亦種下豆種。將來瓜種一定生瓜。豆種一定生豆。瓜是不會消滅豆。豆亦不會消滅瓜的。可是現在又講因果可以轉變。要怎麼個轉法呢?

乙、《知因斷緣轉果》

(1)【明事理】
諸位要知道。因是因。緣是緣。果是果。此要分為三段來說明。因由緣而生果。學人今天所要講的是緣。什麼叫緣呢?我且問大家:目前刀兵劫會來嗎?諸位必定回答:不會來。這是刀兵劫的緣還未到。在此緣未成熟的時候。才可轉變因果。
假若斷掉了刀兵劫未成熟的緣。就可能轉變刀兵劫的果報。一旦緣成熟了。就沒有辦法補救。因為過去共同造的業緣成熟。即使你神通廣大亦沒辦法解決。

(2)【運方法】
那麼刀兵劫的緣未成熟以前。要用什麼方法補救呢?那就是要用消滅《增上緣》的方法。好像大夫醫治病人要對癥下藥。「患者若是發燒。就要開涼藥。」「病人是寒癥。就要開溫補劑。」「對癥下藥就是良藥!」假若患者熱病用補藥。寒病開涼藥。這種醫生就害死人。話說到這裡。有人也許會說:多多為善。修橋造路。就能息滅刀兵劫的災難。這種話是不可靠的。因為受刀兵劫。不是你過去破壞道路。破壞橋樑的果!現在用修橋造路來抵銷。這是牛頭不對馬嘴。講不通的。這就好像庸醫不認識病癥亂開藥方。患者發熱開補藥一樣。
要知道受刀兵劫的報應。是過去造了殺因。所以要受殺的因果。「現在要斷殺因就沒有緣」。「無殺緣就不結殺的果報」。就不發生刀兵劫。這種斷緣的道理。

丙、《斷緣等次》

聽你這樣講。我們大家已經相信。現在刀兵劫還沒有來。趕快斷緣。就不會結果報。可是緣要用什麼辦法來斷呢?斷緣的次第分上中下三等功夫:

【下等功夫】:
自今天起不再殺生。吃三淨肉。就是不見殺、不聞殺、不為我殺的肉。如此做到就是善人。

【中等功夫】:
不但不殺生並且持長素。這樣做到就是等於自度的阿羅漢。

【上等功夫】:
不但不殺生。吃長素。更進一步要放生。救它的生命。這種人等於利人的菩薩。以上三等功德。隨緣量力而為。再分述於下:

一、【下功斷緣戒殺《易行》】

隨緣消舊業。更不造新殃。先講容易行的【下等功德】:要從斷緣戒殺做起。古大德有兩句偈:隨緣消舊業。更不造新殃。意思是說:有肉可吃就吃。沒有肉就算。隨緣就會消掉舊的罪業。千萬不可為了要吃肉而再殺生害命。又造了新的罪業而去受災殃。大藏經中有一部婆沙論。其中一句說:若一日一夜持不殺戒。當於來世中。絕不遇刀兵劫!你看只有持一晝夜的功德。就這樣大的不得了。何況長持不殺戒豈非更大?話說到這裡。或有人問:聽你講。不殺生是避免來世的劫報。假若希望現世就避免刀兵劫。是否可能呢?
我的答覆是【可能】!且講一條故事來作證明:

【事證:假齋免溺】

從前有一個人搭了一隻船出門。在船內看見船主的木桶中……有二條活活潑潑的魚。在水桶裡游來游去。可能中午就要殺了佐膳的樣子。此人就對船主說:你這兩條魚賣給我好嗎?船主說:好啊!但是此魚價錢很高。兩尾要三百錢。您什麼時候要吃。就給你烹煮。這個人就拿出三百錢給船主買了魚。一時不忍吃它。就說:我今天不吃。不要烹煮。隔了一天。船主又問他:你今天要煮魚嗎?那個人就答:不要不要!我今天吃觀音齋。其實這個人並不吃觀音齋。他是眼看兩條魚在木桶中游來游去。怪可愛。不忍吃它。殺了烹煮更覺得很可憐。所以撒謊說吃觀音齋。最後。他終於把魚放入江中。使他們獲得了自由。
又隔了一天。船正在大江中行駛。忽然之間。狂風大作。波濤滔天。滿船的人都驚恐萬分。在跪跪拜拜喊救命的時候。忽然在雲中現出《假齋》兩個字來。大家都看得清清楚楚。就有人問道:船中什麼人吃假齋的?問了好幾聲。這個人想道:
我假吃觀音齋。一定犯了天條。假若隱瞞不說。豈不害了大家。即時高聲應道:是我是我!眾人就說:你下去吧!就把他推下水去。說也奇怪。
不知何處漂來了一塊木板。那個跳下水去的人。
竟安然無事地抓住了木板。一陣大風把他刮到岸邊。被人救了起來。再看那隻船。卻已經不起那陣狂急的風浪。一吹而翻了身。船中的人統統沉入江底餵魚了。我們大家想想看。一念慈心起。
就救活一條命。

二、【中功斷緣兼素《難行》】

再說【中等功德】。不但要戒殺。而且兼素食。實行起來比較前面的稍為難些。因為人生下來就有肉食的習氣。要斷肉食是很難的。不容易斷怎麼辦呢?這必須作下面幾種觀想:

(1)【怖兵劫來臨】
請問大家怕刀兵劫來臨嗎?若是害怕!這碗肉放在我面前。應觀想當時此畜被人宰殺時候。是如何恐怖!害怕!好像刀兵劫來一樣。為求免遇刀兵劫。我就不吃這碗肉。此是第一步觀想。

(2)【怖賊來被執】
第二步觀想:一旦戰亂。敵兵來時。人民被捆縛起來是何等可怕!這時應觀想:想這碗肉的畜生。
當時被人買去。把它捆縛起時候。是何等的可憐。為了避免被賊執縛。我就不吃這碗肉。

(3)【怖家人離散】
第三步觀想:每個家庭皆有父母。兄弟姊妹妻子眷屬。一旦被賊捆縛去。六親眷屬妻離子散後的悲傷。就應觀想:當時畜生被人捆縛捉去以後。
它的眷屬悲鳴時的可憐相狀。這碗肉我就不忍吃了。

(4)【心怖自身被殺】
第四步觀想:假若我們要被殺的時候。心情是願意還是不願意?這個時候就應觀想:當畜生被宰殺時的流血。以及刀砧烹炸煎煮之苦。為求自身免被人殺。這碗肉我就不敢再吃了!假若這四種觀想做到了。不但不想再吃肉。更進一步會發露懺悔!過去所作不對的行為。並且以後永遠斷除肉食。

三、【上功斷緣放生《互難易》】

(1)【勝造七級浮屠】
再來說【上等功德】:除了斷緣外。必須兼放生。佛家有一句話說:救一眾生。勝造七級浮屠。七級浮屠就是寺廟的七層寶塔。這樣看起來。就知道救一個眾生的功德是多麼大。因為佛是心心念念要救度眾生的。所以救一條眾生的命就和報答佛恩一樣。

(2)【過去眷未來佛】
我們大家要知道。六道裡頭皆有過去父母。兄弟姊妹六親眷屬。六道就是天道、人道、阿修羅道、
畜生道、餓鬼道、地獄道。在此六道中。一切眾生的本性。原來是清淨光明的。因為無始染了無明。就迷惑顛倒在這六道中。生了死。死了生。
投一次胎就有一次的父母六親眷屬。自無量劫來。父母眷屬之多。無法算出數量。因為凡夫一投胎就有隔陰之迷。自己看不出來。既看不出來為什麼能知道呢?要知道這是佛說的。釋迦牟尼佛是開大智慧。大徹大悟的大聖人。佛眼看得清清楚楚。他說:一切眾生皆有佛性。眾生一旦遇了佛緣。信佛學佛。就能成佛!所以說一切眾生不但是過去父母。亦是未來諸佛。你放它的性命。你就是菩薩。(不做菩薩是不能成佛的)。這須舉一條公案來引證:

《公案:永明大師放生得救》

宋朝有一位《永明大師》。他在俗時姓王。在一個江口作營理稅務的關卡官。好像現在港口收關稅的人。他是一位乘願再來的菩薩。因為住在江邊。
天天看見漁夫捕了活活潑潑的魚。就引發了慈悲心。將每月的薪金拿出來買魚放生。經過了一段時間。漁夫們都知道王先生是個好主顧。有活魚就通通挑來賣給他放生。他每個月的薪金不夠買魚。買這邊不買那邊又過意不去。薪金買完了怎麼辦呢?就將稅庫的錢。權宜拿出來買魚放生。
有一次。當上級主管來調查庫銀時。一時無法歸墊。被上司呈報上朝廷。政府即下令處他死刑。
諸位要知道。國庫內所有的金錢。必須政府批准才可動用。這番王先生私自取了國庫金銀。一年之中取了很多。未經政府批准。所以被處死刑。
(從前的法律比現在嚴得多。)大家都很同情他。
知道王先生不是為了吃喝嫖賭。用了國庫的錢。但也是愛莫能助。當時的政府就派一位監斬官。
名叫《許自新》。平時與王先生是知交朋友。在監斬前就對他說:我雖然知道你動用公款是用作善事。可是上司命令!我現在也沒有辦法救你。只好請你原諒!王先生就回答他:多謝兄台好意。我死無遺憾。因為我已經救出數百萬億生命。我現在一心一意。只有求生西方極樂世界了。說罷他就合掌一心念起《阿彌陀佛》來。一點也不怕死。午時三刻一到。監官就命令劊子手開刀斬首。
但當刀至王先生頭上時。只聽得鐺的一聲。真怪!
大刀已斷為三節。「監斬官許自新」即時作了表章。將此情奏報錢穆王。這位錢穆王也是信佛慈悲的人。見奏即下令赦免了王先生的死刑。並且還恢復了他的官職。王先生被釋之後。不願再作官了。他已看破世情。即時出家學佛。勤修戒定慧。後來被人推崇為淨土宗的第六代祖師。就是《永明大師》。曾寫作《四料簡偈》。聞名一時。
最後。我再將簡單的【放生方法】告訴各位:首先要加持一杯大悲咒水。灑在被放眾生的身上。口念懺悔文:往昔所造諸惡業。皆由無始貪瞋癡。
從身語意之所生。今對佛前求懺悔。這樣念三遍後。再為它念三皈依:皈依佛。皈依法。皈依僧。
皈依佛不墮地獄。皈依法不墮餓鬼。皈依僧不墮畜生。我們要知道:為什麼要對眾生說三皈依呢?
因為一切眾生皆有兩條命。一條是生命。另一條是慧命。放生不但是救它生命。亦要救它的慧命。
說三皈依給它聽。下一生就不入地獄。不做餓鬼。
不變畜生。免墮三惡道受苦。如得人身。發菩提心。深信佛法。就有成佛可能。這就是救它的智慧。又如在馬路旁或任何地方。看見人家正在殺害生命。沒辦法救它的時候。我們應發出憐憫的心。口中趕快為它念三皈依及往生咒。也略盡我們三寶弟子的一點悲心。放生簡單方法到此說完。

再說一首偈來結束本題:因固可畏!無緣不生。
蒺藜絕水。難望結成。

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